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老子

　　老子的《道德经》中的第一句中说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”。这句话的意义是老子用语言表达出了对抽象概念的认识。而在《易经》中抽象概念没有能够被直接说清楚。所以“道可道，非常道。名可名，非常名。”这句话应该翻译成：“道可以理解成是道路这样的一般实名意义，也可以理解成抽象的规则。名即概念可以指一般事物的名称，也可以成为抽象概念。”

　　后人也有很奇怪了，比如现代国学大师南怀谨在写老子的专著《老子别裁》中声称不明白老子“道可道，非常道。”这句话中的几个道是什么意思。说除非将老子挖出来让老子自己解释，才能弄明白。肯定没有这必要的，因为老子已经是一个有自觉意识的思想家，他自然将需要对世人说的话，已经写下来，没有必要问本人的。这句话在老子的思想中非常重要，不明白是什么意思，那么肯定也就弄不明白老子的其他思想。对《道德经》解释，有的离题太远，有的比原文还难懂，难懂有时候是深奥，但也存在文理不通的可能。

　　虽然《道德经》第八十一章中也说：“信言不美，美言不信。”。但是“道可道，非常道。名可名，非常名。”。却属于美言，语言节奏明显的使用对称而产生韵律。这种对称有韵律的审美感觉在《易经》中已经体现出来。老子说“信言不美，美言不信”。我们不关注这句话的结论，只注意这句话的判断的主体和客体，从这句话中可以得到结论是老子时代，对文章的行文已经有了审美判断，也有了辨别真伪的判断。

　　《道德经》第二句“无名，天地之始，有名，万物之母。”。假如《道德经》中的第一句话说明了老子是一个语言学家，那么第二句则说明了老子作为一个哲学家的思想深度。这句话讲述了概念和物质世界的关系，这个问题实际极难讲清楚，几千年来哲学家们从来没有停止讨论这个问题。在老子时代能够掌握的概念很少的情况下，使用很少的词汇来说明这个问题，是很困难的。每一种哲学都要从虚无说起，或者在虚无中终结。这句简短的话实际是对整个世界的总论。

　　《道德经》第三句话：“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。这句话则说明了作为一个哲学家的思维方式，“无欲”一般解释成没有欲望，但对于老子来说他想表达意思是，客观的观察事物，可以看到事物的“妙”。“妙”这个词意思则是事物复杂的内在规律。“有欲”的意思则是，身在其中的观察事物，看到的是事物的边角。“徼”的意思是这里可以解释成事物的外在形式。为什么要用“无欲”和“有欲”这样的词汇，原因是当时的词汇量很少，比如要表达客观这样的意思，没有这样的词汇。但这样复杂的意思还是被老子清晰的表达了出来。

　　老子作为哲学家讲述了哲学家的思维方式既“无欲，以观其妙”，而“有欲，以观其徼”则是日常思维方式。将这两种思维方式进行比较，《道德经》第一章最后一句是“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”。作为思维方式，老子认为，哲学思维和日常思维是一样的，老子没有鄙视日常思维，认为一样重要。这句话也说明了老子是正真的哲学家，伪哲学家可能要鄙视日常思维。

　　道无疑是老子哲学中最重要的概念，《道德经》第四章：“道冲而用之，或不盈也。渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。”。“道冲而用之，或不盈也。”，对这句话的断句和解释现在很多版本可能都不对，“道冲而用之”不应该断开来解释，大概的解释应该是：“道对事物起作用的时候，有时象冲出来一样，有时候却看不出来。”，“不盈”应该解释成，没有溢出，也就是看不出来。

　　“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；”对这句理解，可以用一个简单的例子来说明，比如刀时间长了就会生锈，描述道对事物的影响，其实就是规律对事物的影响，“湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。”这句在现在的解释中看到的一个版本是将“湛兮似或存”，把这句漏了不解释了，“湛兮似或存”，看起来也确实不好解释，但这句意思也很重要，老子肯定不会讲无用的话，这里这样解释：“精湛啊，道的这些作用好像或许是存在的。”，实际这句是对道的作用一种怀疑态度，接着过度到下句“吾不知其谁之子，象帝之先。”。这一句对老子思想也是很重要的一句，老子作为思想家承认无法解释规律的来源或者谁制造了规律这个问题。其实这个问题到现在依然无法回答。

　　老子客观的承认自己不知道究竟是谁制造了规律，这句话也说明老子对道认识是建立在可认识论的基础上，所以对道神秘化的解释不是老子本意，在老子的思想中道就两种意思，一是道路的实名意义，二是抽象的规律，包括自然规律和社会规律。没有第三种神秘化的，被看做世界本原的道。第三种意义显然是来自道教的曲解。第三种意思至少在《道德经》中是没有的。

　　和老子同时代的思想家孔子自然也很清醒，孔子讲：“知之为知之，不知为不知。”，这句话显然不是只正对学习来讲，可以扩大为孔子的学理思想。“子不语怪力乱神。”。就是这种学理思想的体现。对于无法认知的事情，敬而远之不去研究。可见老子对道的认识自然也是在可认知的层面来研究。《道德经》被道教神秘化，显然是一种误读。

　　《道德经》中也谈到一些社会和政治问题，这是用来说明哲学思想的，对《道德经》第二种误读就是把《道德经》作为政治思想。作为政治思想《道德经》的结论看起来就很奇怪了，主张什么也不做，主张社会倒退。“无为”不是一种行为方式而是一种描述方式，就是康德所讲的“政治是自在之物。”。老子用形象的方式讲述“自在之物”。

　　第三种误读是是把老子思想作为作为人生哲学。误读为人生哲学的原因和政治思想是一样的。在读《道德经》时候只能“无欲”而读，一但“有欲”而读就会误读。“无欲”而读可观《道德经》之“妙”，有欲而读只观《道德经》之“徼”。

　　尼采这样自负的人对老子思想的评价是“像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”。尼采这句评价还用来评价过自己，说自己是一个永不枯竭的井，只能说尼采真是服了老子。当然尼采看到的是作为哲学家的老子，不会作出认为老子思想消极这种无聊的判断。

　　老子和孔子作为思想家，他们的内心都是真诚的，一个被神化，一个被圣化，大概是他们自己也不愿意看到的。老子被神话的比较可笑，大概是从老子这个名字直接推理得来，说老子异常的难产，怀胎了８１年。无论是谁编造了这个神话，也不管是目的是什么，都可以肯定编造这个神话的人自己知道自己在说谎。